Местонахождение на сайте » Rђadosvet » Оккультизм мiра » Сапта Чатуштая

17 января 2012

Сапта Чатуштая

Сапта Чатуштая




Шри Ауробиндо

САПТА ЧАТУШТАЙЯ

I. Самата Чатуштайя

Самата означает принимать всё одинаковым образом без малейшего волнения в любой части существа. Волнение вызывается потерей гармонии [равновесия] из-за нарушения взаимодействия между Чит-шакти во мне и Чит-шакти за пределами моего существа. Боль, огорчение, неприязнь и т.д. это всего лишь способ адхара сообщить нам о том, что он не переносит 10 разных нарушений своего равновесия. Адхар не выносит как взаимодействия, нарушающие его гармонию, так и усиливающие её, если они имеют слишком интенсивный и длительный характер. Отвращение, страх, ужас, стыд и т.д. являются попыткой отвергнуть неприятное взаимодействие и защитить себя.

Титикша означает способность быть выносливым. Вы терпеливо выносите неприятное взаимодействие, отступив от него назад [в ваше внутреннее существо], наблюдая за ним разумом и обучая адхар переносить это.

Затем переходите к Удасинате. Удасина – это способность занимать положение выше [неприятного]. Удасината – это безразличие, Пуруша стоит над действиями и не обращает на них внимания.

Нати проявляется следующей. Это чувство покорности Воле Бога, все прикосновения принимаются как Его прикосновения.

Сама Раса – мы должны иметь спокойное, ровное переживание Расы, воспринимая все обстоятельства, события, опыты, объекты и т.д. нашим умом и интеллектом.

Сама Бхога – (наслаждение), иметь спокойное, ровное наслаждение в Пране (жизненной силе), действующей во всех субъектах, событиях, опытах и т.д.

Сама Ананда – это радость Единства во всём и со всеми.

Сама Раса и Сама Бхога не могут быть устойчивыми до тех пор, пока у нас недостигнута Сама Ананда, но трудно установиться Сама Ананде, пока разум и Прана не освоили Самату в Расе и Бхоге.

Результатом полной Саматы является совершенный Шанти; с другой стороны, если есть хоть незначительное восприятие гнева, горя, разочарования, депрессии и т.д. – это указание на то, что Самата не является полной. Когда мы установим совершенный Шанти, мы достигнем совершенного Сукхам. Шанти – это отрицание, состояние свободы [отрицание] от беспокойств.

Сукхам – это утверждение; это не просто свобода от гнева и боли, но и утверждение счастья во всём адхаре.

Атмапрасада – это состояние просветлённости [свободы и прозрачности], чистоты, удовольствия во всём Само, что и есть сущность Сукхам. Когда появляется Сукхам – становится сильной Ананда, наступает Хасья – состояние, утверждающее радость и бодрость, в котором вся Жизнь и Вселенная воспринимаются как приятная и изумляющая игра.

II.Шакти Чатуштайя

Вирьям, Шакти, Дайви, Пракрити, Шраддха.

Вирьям — Чатурварна в гуне Брахмана, Кшатрия, Вайшьи, Шудры.

Брахмана: Дхаирьям, Джняналипса, Джнянапракаша, Брахмаварчасья.

Шакти – правильная гуна и правильное состояние активности или правильное состояние элементов, через которые действует шакти во всех частях адхара. Чатурварна (четыре варны) в гунах может называться Вирья, что означает качества и свойства четырёх Варн в проявлении и действии. Совершенный человек имеет в себе все четыре, хотя одна обычно господствует и придаёт свои отличительные черты всему остальному. Во-первых, человеку должно иметь свойства Брахмана, человека знания. Ему необходимо иметь, прежде всего, главные свойства Брамина, которыми считаются: спокойствие, терпеливость, стойкость и внимательность; их все можно выразить одним словом – Дхаирьям. Затем, ему должно иметь стремление к знанию, особенно Божественному Знанию, но также все виды знания обо всех вещах, предметах с обязательной умственной восприимчивостью и пытливостью. Это – Джняналипса (тяга к знанию). Брамин обладает не только жаждой знания, но также всеобщей ясностью ума и его способностью – легко просвещаться идеями и постигать истину, т.е. Джнянапракашей. У него также должна иметься духовная сила, происходящая от знания и чистоты, т.е. Брахма-варчья.

Кшатрийя: Абхайя, Сахаша, Яшолипса, Атма Шакти

Здесь (совершенному человеку) необходимы также качества Кшатрийя, качества человека действия или воина. Первое из них – храбрость, которая существует в двух разновидностях. Первая – Абхайя (уверенность в себе) или храбрость вне действия – никакой враг не встревожит (обладающего Абхайей) и не заставит уклониться от опасности, (обладающий Абхайей) готов к встрече с ними, готов к любым неудачам и испытаниям. Другая – Сахасья или храбрость в действии – зовёт бесстрашно вершить любые дела, как бы трудны или явно невозможны они были, и завершать их, несмотря на все опасности, страдания, промахи, препятствия и противодействия. Как следствие этих двух появятся две другие: во-первых, стремление натуры настоятельно требовать сражения и победы, проявления силы и триумфа, что называется Яшолипса (страсть к славе). И, наконец, должны появиться несокрушимая уверенность-в-себе и высшее понимание могущества (силы, власти), которое – одно во всём и в каждом, т.е. понимание Атма Шакти, Силы Всевышнего или Атма Слагха.

Вайшья: Вьяйя, Каушала, Дана, Бхогалипса

Качества Вайшьи также необходимы для действия и наслаждения. Первое (что необходимо), это готовность затрачивать труд, энергию, материалы, инструменты и жизнь совершенно свободно, принимая риск великих потерь, для того чтобы получить великий выигрыш. Такое качество может быть названо Вьяйя. Но вместе с ним должно присутствовать практическое знание способов, средств и их надлежащего применения для достижения цели, а также понимание того, что может быть получено, а что нет с помощью части средств, способов или частичных затрат. Должно присутствовать чувство меры, порядка, практическое умение владеть и распоряжаться. Все это может быть названо Каушала. Для освоения умения владеть, необходимы еще два качества Вайшьи. Прежде всего, должна быть готовность отдавать не меньше, чем получать и делиться с миром тем, что от него же и получаешь. В этом сущность любви, как она обычно понимается. Такая готовность получать и отдавать называется Дана. И, наконец, необходимо стремление к наслаждению или Бхогалипса.

Шудра: Кама, Према, Дасьялипса, Атмасамарпана

Качества Шудры не менее важны. Сущность Вайшьи состоит в умении распоряжаться (собственностью), настаивать на своём и обмениваться. Сущность Шудры – в служении. Служение основывается на двух мотивах; вначале – желание или кама, затем – любовь или према. В совершенном человеке Кама принимает форму заботы о физическом процветании мира и заботы о том, чтобы физическое ни в чем не нуждалось. Любовь Шудры не похожа на любовь Вайшьи, т.к. она не ищет выгоды. Она руководствуется третьим качеством Шудры – желанием служить; в совершенном человеке она превращается в желание служить Богу-во-всём. И называется оно Дасьялипса. Полнота (завершённость) сущности Шудры в само-отдаче, отдавать всего себя, не требуя ничего взамен, т.е. Атмасамарпана (само-отдача себя Атману).

Сущность Брахмана – знание, Кшатрийя – сила и храбрость, Вайшьи – умение и способность выполнять работы, Шудры – само-отдача и служение. Совершенное действующее лицо обладает всеми (качествами), т.к. все они необходимы для совершенной работы.

Шакти

Шакти – руководящая сила, с помощью которой все четыре части адхара (тело, Прана, Читта и Буддхи) поддерживаются в состоянии их высшего совершенства. Совершенное состояние тела заключается в четырёх вещах: ощущение всеобщей лёгкости (Лагхута), ощущение надёжности (телесной) основы и силы (Махаттва), способности продолжать без перенапряжения или отторжения выполнение работы любой интенсивности и длительности, способность выдерживать силу любой величины и могущества, т.е. Дхаранасамартхьам.

Совершенное состояние Праны состоит в ощущении полноты витальной силы (Пурната), во всеобщей ясности и жизнерадостности (Прасанната), ровности во всех переживаниях, потрясениях и взаимодействиях (Самата), в способности наслаждаться миром без страсти, но также без истощения и пресыщения. Т.е. быть Бхогасамартхьям (Наслаждающимся).

Совершенное состояние Читты состоит в ощущении богатства и радостности переживаний (Снигдхата), в изобилии этических способностей и сил (Тейджас), в вере в милость и помощь Всевышнего и во всеобщем ощущении мангалы (Кальяна Шраддха), в безграничной любви ко всем существам и всему сущему. Т.е. быть Премасамартхьям (Влюблённым).

Совершенное состояние Буддхи заключено: во всеобщей чистоте и просветлённости ментальных способностей (Вишуддхата и Пракаша); в богатстве, великом разнообразии и тонкости восприятий (Вичитра Бодха); в способности ума получать и обучаться любому виду знания без ощущения где бы ни было (в себе) ограниченности и немощи. Т.е. быть Джнянасамартхьям (Знающим).

Божественная Пракрити (Божественная Природа)

Это означает овладение четырьмя Шакти: Махешвари, Шакти могущества и мудрости; Махакали, Шакти силы и стремительности; Махалакшми, Шакти красоты, любви и восторга; Махасарасвати, Шакти работ и знаний о физическом мире. Овладение этими Шакти приносит с собой осознание Божественной Власти (Могущества), всеобщее сострадание, всепомощь миру и способность выполнить любую работу, которая необходима природе.

Шраддха или Вера

Вера во Всевышнего – Руководящая Власть, Антарьями.
Вера в Шакти – Исполнительная Власть.

III. Виджняна Чатуштайя

Джнянам (Божественная мысль), Трикала Дришти, Ашта Сиддхи, Самадхи

Джнянам: Ментальная активность состоит из восприятия объектов, размышления об объектах, вынесения суждения (с помощью памяти и воображения) о том, является размышление верным или нет.

Суждение – прямое восприятие Истины, которое может быть или не быть обосновано с помощью размышления или других средств.

Воображение – это способность представлять разумом вещи или истины, в настоящий момент не воспринимаемые или не установленные им, видение других возможностей чем те, которые дает внешний опыт.

Память – это способность сохранять и воспроизводить ментальные или чувственные впечатления (восприятия).

Суждение состоит из двух частейумения различать (различения) и прямого восприятия. В уме обе способности ненадёжны (им нельзя доверять). В Виджняне имеется способность различения, названная Вивекой или Интуитивной Проницательностью, которая сразу видит, что истина, а что – нет, настоящее различие между вещами и также их настоящее сходство и тождество, а также, насколько эта истина достоверна и насколько её достоверность может быть определена. Вивека не зависит от размышления. Она видит факты прямо, а не с помощью инстинктов, она видит их в свете, воспринимая ясно, уверенно и безошибочно.

Другая способность Виджняны называется Интуиция, это тоже работа мышления, но без процесса, приводящего к заключению. Можно выразиться, что заключение приходит, но не как заключение, выводимое из других фактов, но как сам факт. Потом вокруг этого факта могут группироваться другие факты не по принципу причины-следствия, а как родственные факты, которые помогают сохранить истину.

Вдохновение называется Шрути или Слышание, т.к. это не прямой взгляд на Истину, но появление Истины в разуме в виде внезапной вспышки. Обычно эта Истина появляется как вибрация, несущая в себе Истину, но иногда она появляется как готовое слово, которое открывая своё значение, привносит новую истину в разум.

Четвёртая способность – Дришти или прямое видение. Но не как интуиция, смотрящая на персону, предмет или стечение обстоятельств и устанавливающая правду о них, но видение самой Истины, приходящее в форме ясной мысли, независимой от всех обстоятельств, предметов и т.д.

Прежде всего, вы должны достичь того, чтобы Интуиция и Проницательность взяли на себя управление обычной работой разума, поскольку они одни среди способностей Виджняны в состоянии передавать все подробности Истины. Или Дришти и Шрути будут искажены, потому что разум попытается толковать их в зависимости от обстоятельств, – насколько правильно или неправильно они были поняты человеческим умом. Даже Интуиция и Проницательность будут сначала искажены действием разума, воображения, неправильного суждения, неправильного воспоминания и т.д. Интуиция и Проницательность должны продолжать работать и становиться сильнее и увереннее до тех пор, пока они не очистят разум от других видов действия, и сами начнут управлять всей работой. Как только они наберут Силу и Свет, другие две начнут действовать сами. Когда эти четыре способности или часть их начнут применяться к предметам мысли, идеям и знанию всецело, такое состояние будет называться Джнянам или Божественное Мышление. Когда эти четыре способности будут применяться к фактам и событиям материального мира, результатом будет Трикала Дришти, что означает прямое знание прошлого, интуитивное знание настоящего и пророческое знание будущего. Чтобы они работали правильно, не должно быть пристрастности или личной заинтересованности в результате или представления о долге мыслить, делать заключения, предполагать и т.д.

Ашта Сиддхи

Имеются две сиддхи знания, три власти и три бытия. Все сиддхи уже есть в природе. Они есть и в вас. Только по причине привычной ограниченности вы делаете их использование механическим и ограниченным. Сломав эти ограниченности, вы станете сознательным и научитесь правильно использовать его (сознание). Три сиддхи бытия есть сиддхи Сат или чистого существования. В материи Сат использует эти сиддхи в соответствии с определёнными законами, но в самом себе оно вольно использовать их по своему выбору. Если вы достигнете частично и всецело этой свободы, следовательно, вы будете иметь эти три сиддхи. Их называют: Махима, включающую Гариму; вторая – Лагхима и третья – Анима.

Сат проявляется как Чит, – чистое сознание, а Чит имеет два аспекта – Сознание и энергию, или знание и власть (могущество). Сознание в одном физическом существе сообщается с тем же самым сознанием в другом физическом существе с помощью определённых способов, таких как речь, жесты, письмо и т.д. и неосознаваемой ментальной коммуникации. Но эти ограничения – простые привычки (возможны и другие способы), как например, у муравьёв – с помощью прикосновений, а не речи. Само в себе сознание в состоянии соединить один разум с другим без физических средств, поскольку оно сознательно и имеет волю. Две сиддхи, с помощью которых это совершается, называются Вьяпти и Пракамья.

В то же время в сознании есть власть воздействовать на другие сознательные существа или даже на предметы без помощи физических средств или убеждения и принуждения. Великие люди, как известно, заставляют других действовать с помощью своей воли – вид Магнетизма, также известно, что имеется сила в их словах, действиях или даже в их безмолвной воле или простом присутствии, которые обладают воздействием и подчиняют других. Обладать этими сиддхи власти означает способность знать и точно использовать силу Чит. Эти сиддхи называются Айшварья, Ишита, Вашита. Этими могуществами можно полностью овладеть только, если мы избавились от Эгоизма и отождествились с безличной Волей и безличным сознанием. Иногда их добиваются с помощью механических способов, таких как Мантры, Крийи Тантры (особые практики) и т.д.

Вьяпти – это, когда мысли, ощущения и т.д. других лиц или разные знания о вещах вокруг нас воспринимаются приходящими в разум от этих предметов или персон. Эта способность называется – воспринимающим Вьяпти. Имеется также способность коммуникативного Вьяпти, когда вы посылаете или помещаете ваши мысли, ощущения и т.д. в кого-то другого.

Пракамаья – это, когда вы смотрите ментально или физически на кого-либо или на что-либо и воспринимаете, какие мысли, ощущения, факты находятся в этой персоне или предмете. Есть также другой вид Пракамьи, который относится не к разуму, а к сенсорике (ощущениям). Это способность воспринимать запахи, звуки, касания, вкус, света, цвета и другие ощущения об объектах, которые либо совсем не воспринимаются обычным человеком, либо находятся за гранью обычных ощущений.

Вашита – это, когда вы концентрируете свою волю на персоне или предмете, чтобы управлять им.

Айшварья – это, когда вы просто используете волю без какой-либо концентрации или цели управлять и вещи происходят, а люди действуют в соответствии с этой волей.

Ишита – это, когда вы не применяете волю, а просто имеете желание, потребность или ощущение, что чему-то следует появиться, и эта вещь (приходит к вам) появляется перед вами или происходит.

Махима – это (помогающая, сопутствующая) сила преодоления трудностей, препятствий и т.д. в ментальной или физической области. В физическом существе она проявляет себя, как сверхнормальная сила не мускульного характера, и может даже развиться в способность увеличивающую размеры и вес тела, и т.д.

Лагхима – это способность, родственная лёгкости, т.е. свобода от всякого сжатия или тяжести в ментальной, физической частях существа или его пране. С помощью Лагхимы можно избавиться от усталости, изнеможения и преодолеть силу тяжести. Это – основа Уттхапаны.

Анима – это способность освобождать атомы тонкой или грубой материи (Сукшма или Стхула) от их обычных ограничений (связей). С помощью этой способности вы можете избавиться от физического напряжения, боли или даже сделать тело лёгким настолько, насколько это вам угодно. С помощью именно этой способности йоги в состоянии сделать себя невидимыми, неуязвимыми или избавить тело от старения и смерти.

Самадхи

Самадхи означает правильное сосредоточение сознания на отдельном объекте или особых условиях. Обычно оно проявляется в таком состоянии сознания, в котором разум оттянут от внешнего мира с помощью сосредоточения всей энергии сознания на каком-либо отдельном объекте или универсальном поле (чистом существовании). С помощью самадхи можно осознать вещи этого мира, находящиеся за гранью обычного сознания, посетить другие миры или другие планы существования. Можно также войти в те части нашего собственного существования, которые или над, или ниже обычного сознания; обычно их называют сверхсознательным или подсознательным. Самадхи может быть в трёх состояниях – Джаграт или пробуждённое, Свапна или дремлющее, Сушупта или спящее.

Джаграт Самадхи – когда сознание пробуждено, мы способны сосредоточиться и стать сознающим вещи за пределами нашего (обычного) Сознания. Это Самадхи может или принести образы и переживания (опыты), наблюдаемые за пределами нашего собственного тела, – либо, например, в физической атмосфере или внутри чьего-то “я”, обычно это (Самадхи) происходит, когда глаза закрыты. Когда глаза закрыты иное, чем физическое, проявляется, – оно называется Читтакаша или ментальный эфир. Или то, в чем образы наблюдаются. Существует еще один вид эфира позади этого (Читтакаши), он называется Чидакаша.

Свапна Самадхи – состояние, когда разум утратил внешнее осознание внешних событий и идет внутрь себя. Там он имеет переживание в самом себе или наблюдает сцены и события этого мира или других миров, которые могут принадлежать прошлому, настоящему или будущему. Когда эти опыты остаются в памяти искажёнными, перепутанными, извращёнными или остаются только их фрагменты, мы обычно говорим, что видели сон. Это происходит, когда соответствующая часть разума не функционирует в целом на физическом уровне сознания и только часть нервной оболочки пробуждена. Но даже когда часть разума остаётся пробуждённой во сне, она в состоянии сохранить точную запись истинных и действительно происходивших событий. Это не сон, а внутренние видения. Часть разума вытягивается в пространстве и времени или в другие миры. Другая часть находится “на часах” (дежурит), чтобы получать внутренние опыты от первой и сообщать их физическому сознанию.

Сушупта Самадхи, третья стадия – это состояние, когда всё физическое сознание спит, по крайней мере, та часть его, которая принадлежит пробуждённому (внешнему) “я”. Когда мы находимся в глубоком сне, считается, что в нём ничего не происходит с нами, но это – заблуждение. Сознание действует (активно) всё время. Просто из него не доходит до физического разума никаких сообщений. В состоянии Сушупта Самадхи можно расширить (превзойти) пределы человеческого сознания и даже достичь сверхсознательного уровня. Всё, чего мы не в состоянии достичь в пробуждённом сознании, достижимо в нашем дремлющем-Я или спящем-Я. (Точнее, достижимо в той части сознания, с которой у нас есть хоть какая-то связь во время сна или связь с нашим внешним – Я полностью отсутствует во время сна).

Самадхи – это средство расширения пределов нашего сознания. Мы в состоянии вступить во внутреннюю пробуждённость на стадии свапна и достичь планов существования, которые сейчас являются для нас стадией сушупта, привнести их на уровень стадии свапна и даже со временем на уровень пробуждённого (внешнего) сознания.

В соответствии с существующей классификацией имеется несколько видов Самадхи такие, например, как Сатарка, в которой разум замкнут в себе на процессах размышления, представления и оценки; или Савичара, в котором разум не ведёт логических рассуждений, а только судит и воспринимает, и т.д. до Нирвикальпа Самадхи, в которой деятельность всех низших органов сознания прекращается и остаётся только сверх-сознательное переживание Брахмана.

IV. Шарира Чатуштайя

Арогья, Уттхапана, Саундарья, Ананда

Арогья – состояние сущностного здоровья. Имеются три стадии:

Когда человек здоров и это состояние нарушается только исключительными причинами, – очень сильным напряжением, таким как непрерывное воздействие холода или переутомления любого рода.
Когда даже исключительные причины или большое перенапряжение не нарушают здоровья; это указывает, что имеется совершенная (полная) Арогья Шакти.
Бессмертие тела.

Уттхапана – состояние отсутствия (не существования) повода для воздействия физических сил. Также имеются три стадии:

Когда присутствует великая сила, лёгкость и тело полно витальной энергии; это указывает, что тело полно Прана Шакти.
Когда отсутствует физическая усталость, нет истощения умственного или нервного центров.
Когда на вас не распространяется закон тяготения или другие физические законы.

Саундарья – состояние физической красоты. Также включает в себя три стадии:

Когда красота тела находится в сочетании с мелодичным голосом и выраженным очарованием во всём.
Вечная юность.
Когда черты лица и фигура могут быть изменены в форму совершенной красоты.

Ананда, поступающая сюда, это Физическая Ананда или Камананда. Она многообразна: телесная, чувственная и др.

V. Карма Чатуштайя

Кришна, Кали, Карма, Кама

Кришна – это Ишвара, наслаждающийся миром.

Кали – это Шакти, исполняющая Лилу для наслаждения Ишвары.

Карма – это Божественное Действо.

Кама – это Божественное Наслаждение.

VI. Брахма Чатуштайя

Сарвам, Анантам, Джнанам, Анандам Брахма

Сарвам Брахма – когда мы постигаем единое в универсуме.

Анантам Брахма – когда мы постигаем Безграничную Силу и Качество, играющее во всех формах.

Джнанам Брахма – когда мы постигаем сознание во всём, которое осознаёт всё.

Анандам Брахма – когда мы постигаем в этом сознании наслаждение от всего (всех вещей).

VII. Сиддхи Чатуштайя

Шуддхи, Мукти, Бхукти, Сиддхи

Шуддхи

В каналах Праны – освобождает от Васаны или желаний, (в Пране) есть Асакти или привязанность, действие эмоции, например: “Я должен иметь это, я не могу без этого”; (там есть) Камана или страсть, действие желания, т.е. “Я хочу этого”; (в Пране есть) Рага-двеша или предпочтение, действие разума, т.е. “Я предпочитаю это”. С другой стороны, существуют не-привязанность, не-пристрастность или не-требовательность и не-предпочтение. Мы также должны избавиться от этих вещей (т.е. избавиться от двойственности). Когда мы осуществим эти три вещи, мы станем полной, совершенной Саматой. Тогда у нас будет естественно совершенный Шанти, т.е. совершенный Божественный Покой или совершенное Шуддха Бхога, т.е. Божественное Наслаждение.
Шанти – это отрицающая (все беспокойства) Ананда и тот, кто это имеет, тот – Ниргуна Брахман. Шуддха Бхога – это утверждающая Ананда, и тот, кто имеет это, тот – Тригунатита Ананта Брахман. Наслаждайтесь миром (вселенной), как Шуддха Бхога, установив в себе Совершенный Шанти. Когда вы удовлетворяете свои желания, вы обретаете беспокойства, опасения, лихорадку страстей или (одним словом) ограничения, но Шуддха Бхога – спокоен, весь-само-обладание, победа, неограниченность, без пресыщения и отвращения, вечно блажен. Одной фразой – не Харша, не Сукха, но – Ананда. Он – Амрита, Божественность и Вечность, он становится одной природы с Богом. Нет Камы, но чистая Липса, бесконечная готовность принимать и наслаждаться всем тем, что даст Бог.
В области Читты – освобождение от всех санскар чувств (привычных чувств).
Мысле-импульсы поднимаются из Читты, как инстинкты, озарения, проницательность, интуиция и т.д. Во время подъема их “окрашивают” (к ним примешиваются) эмоции, их искажают ассоциации и фальсифицирует воображение, привлеченные их подъемом. Бхакти, гениальность, поэтическое вдохновение – все приходит из этого источника.
Импульсы чувств имеются двух видов: естественные или вечные, искусственные или Викарас. Любовь, храбрость, сострадание – естественные и являются действием, вызванным Джнянам (Знанием). Ненависть, страх, отвращение – Викарас и являются искажениями или ответными движениями, вызванными Аджнянам.
Импульсы, побуждающие к действию: (тот, кто) Шуддха Правритти – это действие, не зависящее от эмоций. У Ашуддха Правритти действия движимы двумя силами: желанием и эмоцией. Запрещать и отказывать с помощью воли всем движениям или речи, которые, возникая слепо от страсти или эмоций, появляются в сердце [на уровне солнечного сплетения – в области сердечной чакры].
В области Манаса – избавиться от привычных мыслей. Успокойте концептуальную активность Манаса и передайте в Буддхи, все, что воспринимает Манас (часть Пракамьи).
Буддхи – очистить от рассуждения, воображения, воспоминания, логического умозаключения и заменить их божественными двойниками.
Тело – избавиться от телесной нечистоты, болезней и т.д. и достигнуть Бессмертия.

Мукти

(освобождение) от (следующих) Дуальностей или Двандвас:
В Пране – Кшутпипаса, голод и жажда; Шитошна – тепло и холод, удовольствие и боль в теле.
В Читте – Прийаприйабодха – ощущение или чувства любви и ненависти; Мангаламангалабодха – осознание добра и зла, доброго и злого рока; Манапаманабодха – чувство чести и позора.
В Разуме (т.е. Манасе и Буддхи) – Сатьясатья – знание истины и лжи; Папапунья – знание добродетели и порока.
От Незнания и трёх гун:
Саттва, там где Саттва – там просветлённость существа или Пракаши (свет), с ней приходят сукха или счастье; Саттва – полна Пракаши.
Саттва в разуме – просветлённость ума; мы получаем знание.
Саттва в Читте – чистая любовь; мы постигаем любовь.
Саттва в теле – легкость, здоровье и т.д.
Раджас – сущность желания и действия; Раджас – полон Правритти (силы, побуждающей к действию). Результат Раджаса – все виды боли, Духкха или Ашанти, беспокойство, нарушения равновесия, гнев.
Тамас – Апракаша и Аправритти. Его результат – страх, бездействие, сонливость, невежество.


Саттва должна быть заменена чистой Пракашей, Раджас – чистым Правритти, Тамас – чистым Шамой. Тогда не будет желаний и требования действовать, но только Божественный Импульс, который действует через нас – это Чистая Правритти. Когда нет Божественного Импульса, тогда – чистый Шама, Тапас или сила действия существа остается, но действия нет. Как только Правритти в ипостаси Божественного Импульса приходит и действует – вы действуете, тогда это чистый Пракаша в ипостаси Божественного Света, приносящий знание в сознание.

Когда мы во всей нашей сущности не заинтересованы, мы – Шама, мы действуем только тогда, когда есть Божественное Побуждение, мы – Чистый Тапас. Сохраняя разум всегда не привязанным к его собственным мыслям и деятельности, ожидающим Свет сверху в состоянии максимально возможного покоя, мы получаем Пракашу.

От Аханкары, от неведения, что мы – действующее лицо и т.д. Как только мы говорим: “Мне нравится это”, “Я не хочу того”, мы совершаем выбор и действие. Чтобы не происходило с вами, вы должны принимать и наслаждаться. Сместить Аханкару или идею Ахам (идею Я) идеей, что вы – Ишвара.

Бхукти – это Восторг бытия собственного существования, независимо от любого переживания и пребывающего во всех переживаниях. Восторг имеет три формы:

Расаграханам – пребывание Расы в уме:
через телесные восприятия;
от пищи;
от окружающего;
от чувств;
от идей (мыслей).
Бхога в Пране – это Бхога без Камы или наслаждение без желания.
Ананда в Адхаре.

Камананда – Физическая Ананда, например, Вишьяананда или удовольствие от переживаний.

Премананда – Восторг от переживаний, утверждающих Любовь (Читта).

Ахайтукананда – Восторг без всяких причин (Манас).

Чидгханананда – Ананда Читты в человеке (объекте), переполненном гунами (Виджняна).

Суддхананда – Ананда от переживания Красоты во всём (Ананда).

Чидананда – Ананда чистого сознания без гун (Чит-тапас).

Садананда – Ананда чистого бытия без объектов и переживаний (Сат).

Сиддхи пяти Чатуштай. Брахма, Карма, Шарира, Виджняна, Самата.

Поделиться в своём блоге:

Социальные сети:
Нравится
#1 svetosvit написал | Зарегистрирован: 13.09.2010
17 января 2012 09:48
  • Сообщений: 70
  • Публикаций: 17
Что-то не по русски отчаянно взболтнул, никто его не понял...
  • |
  • #2 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    17 января 2012 10:04
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Цитата: svetosvit
    Что-то не по русски отчаянно взболтнул, никто его не понял...

    Здесь раскрываются технические термины йоги разработанные на санскрите.
  • |
  • #3 Radosvet написал | Зарегистрирован: 16.04.2008
    17 января 2012 10:05
    • Сообщений: 1499
    • Публикаций: 1203
    Вайю, очень интересный текст. У меня появились вопросы:
    1)Есть ли упоминание прямое или косвенное в Бхагава гите, о выходе из трёх гун?
    2) Можно ли сказать, что Вирьям это четвёртая гуна(Чатурварна), которая сама по себе является гуной выхода из трёх гун(Благости, страсти и невежества)?
  • |
  • #4 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    17 января 2012 11:46
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Radosvet,

    По большому счёту Гита полностью и подробно обучает тому как выйти из под власти гун.
    Арджуна был раздираем гунами (качествами) своей природы и оказался не в состоянии исполнить своё предназначение на поле Куру. Кришна же наставлениями, которым Арджуна следовал незамедлительно, остановил его лихорадку, указал основание целостности, и указал способ деятельности который не порождает последствий в тригунамайе.

    Шри-Бхагаван сказал:
    Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
    Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна.
    Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно!
    Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

    Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод,
    Непостоянны они: приходят — уходят; противостань им, Бхарата!
    Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,
    В страдании, радости равный, стойкий, готов для безсмертья
    Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни:
    Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
    Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
    Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!
    Всегда в этом теле неуязвим воплощённый;
    Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

    И вот как тому который всё время был простым исполнителем движения тригунамайи может действовать иначе?

    Шри-Бхагаван сказал:
    Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
    Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь. (Цепи Кармы порождаются Гунами (качествами) Природы. В виде последствий предпринимаемых действий Карма - значит действие)
    Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
    Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
    Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
    А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
    Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
    Тот именуется стойким в познанье.
    Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,
    Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, — называется муни (мудрец).
    Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
    Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
    Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
    От их предметов, стойко его сознанье.
    Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
    Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
    Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
    Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
    Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне — Высшей Цели.
    Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

    Кришна как воплощение Высшего Совершенства Себя указывает как Цель т.е. Целью является Высшее Совершенство на котором и сосредотачивается подвижник. Видеть Образ Совершенного облегчает практику сосредоточения т.к абстрактное Совершенство трудноуловимо сознанием воплощённого.

    И так стойкость сознания является фундаментом для действий вне гунамайи.

    Арджуна сказал:
    Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,
    То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?
    Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;
    Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

    Шри-Бхагаван сказал:
    Неначинающий дел человек бездействия не достигает;
    И не только отреченьем он совершенства достигнет.
    Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий,
    Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой. (По сути природа наша такова что бездействие в принципе невозможно)
    Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
    Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.
    Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира;
    Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

    Здесь слово жертва вводит в заблуждение так как оно понимается нами сейчас слово яджна употребляемая в подлиннике имеет смысл посвящения, т.е. читатся так- "Дела не посвящённые (чему либо) оковы для мира."
    "Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
    А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают."
    Здесь следует понимать под "варят пищу" по сути любые действия. последствия действий становятся пищей, ума чувств или тела.
    Почему же действия совершённые для себя становятся ковами для мира?

    Кришна сказал:
    Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
    — Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.
    Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
    Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.
    Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
    Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

    Боги так сказать космические шаблоны действий выработанные развитием Вселенной и эти шаблоны проявляются в любом действии человека т.к. он часть Вселенной и в любом действии человек прилагает усилия по шаблону существующего порядка. Задумав что либо человек действует (шаблонно) в ментальной сфере (сфере Богов) таким образом побуждая их излить дождь для орошения материальных всходов. Обычно стимул к действию человео обретает от условий Среды, действует навыками обретёнными в ней и получает следствия сообразно своим действиям.


    Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
    Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.
    Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
    Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.
    Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу,
    Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

    Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;
    Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.
    Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели;
    Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.
    Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;
    Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает
    Гуны природы всегда все дела выполняют,
    Но ослеплённый самостью мнит: «Я дела совершаю».
    А знающий истину распределенья гун и действий
    К ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».
    Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
    Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.
    Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;
    И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

    2) Варны порождены Гунами в каждой варне выражена своя пропорция Гун. Вирьям варна это совершенный баланс позволяющий проявить все достоинства Варн и сама по себе не является способностью несущую свободу от Гун так как является их воплощение пусть и в совершенной гармонии.
  • |
  • #5 Снежный Барс написал | Зарегистрирован: 8.10.2011
    17 января 2012 20:33
    • Сообщений: 476
    • Публикаций: 13
    Вашу судьбу ребьята ну вы тут наматюгались :)
    А сколько ещё есть инфы на которую у вас жизни не хватит изучить, что все книги будете перечитывать в поисках нужного? :)

    скажу вам просто:
    Чудесное обитает на Пути Обычных Людей
    Иисус возносил хвалу Отцу, когда Его ученики начали творить чудеса и исцелять недуги, и благодарил Его за то, что Бог, скрыв эти тайны от книжников и мудрецов, открыл их обыкновенным, простым людям. В конце концов, если человек верит в Бога, он обязан верить и в то, что Бог — справедлив.

    Было бы высшей несправедливостью, если бы доступ к истинному Познанию получали только образованные люди, у которых есть время и деньги покупать дорогие книги.
  • |
  • #6 papa1710 написал | Зарегистрирован: 31.10.2011
    17 января 2012 20:41
    • Сообщений: 253
    • Публикаций: 2
    Чудесное обитает на Пути Обычных Людей

    thumbup
    Выставить на всех постах. Спасибо, Снежный Барс.
  • |
  • #7 Снежный Барс написал | Зарегистрирован: 8.10.2011
    17 января 2012 20:41
    • Сообщений: 476
    • Публикаций: 13
    Суждение состоит из двух частей – умения различать (различения) и прямого восприятия. В уме обе способности ненадёжны (им нельзя доверять). В Виджняне имеется способность различения, названная Вивекой или Интуитивной Проницательностью, которая сразу видит, что истина, а что – нет, настоящее различие между вещами и также их настоящее сходство и тождество, а также, насколько эта истина достоверна и насколько её достоверность может быть определена. Вивека не зависит от размышления. Она видит факты прямо, а не с помощью инстинктов, она видит их в свете, воспринимая ясно, уверенно и безошибочно.

    Другая способность Виджняны называется Интуиция, это тоже работа мышления, но без процесса, приводящего к заключению. Можно выразиться, что заключение приходит, но не как заключение, выводимое из других фактов, но как сам факт. Потом вокруг этого факта могут группироваться другие факты не по принципу причины-следствия, а как родственные факты, которые помогают сохранить истину.

    Вдохновение называется Шрути или Слышание, т.к. это не прямой взгляд на Истину, но появление Истины в разуме в виде внезапной вспышки. Обычно эта Истина появляется как вибрация, несущая в себе Истину, но иногда она появляется как готовое слово, которое открывая своё значение, привносит новую истину в разум.

    Четвёртая способность – Дришти или прямое видение. Но не как интуиция, смотрящая на персону, предмет или стечение обстоятельств и устанавливающая правду о них, но видение самой Истины, приходящее в форме ясной мысли, независимой от всех обстоятельств, предметов и т.д.


    Толку всё это знать но не применять на практике? Лучше не знать этой теории но активно пользоваться такими способностями.

    Да моя оценка всё же положительная благодарность автору за пост.
  • |
  • #8 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    17 января 2012 23:56
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Цитата: Снежный Барс
    Толку всё это знать но не применять на практике? Лучше не знать этой теории но активно пользоваться такими способностями.


    Дело в том что на практике мы часто сталкиваемся с вышеописанным, но по скольку подобные формулировки и взгляд на сущностную природу человека мало распространены, то проявления таких частей, умственной природы как интуиция или прямое виденье, не принимаются как достоверные. Ведь нас со школы приучили к тому что "настоящее" понимание приходит во время зубрёжки, а когда возникают опыты прямого виденья когда видишь и знаешь без всяких слов, то ум набрасывается на это с кучей сомнений и потопляет в море слов.
    Всё описанное выше не является чем то чудесным, это возможности нашей природы которые при определённых условиях становятся актуальны. Вот к примеру хотя бы возможность услышать об этом уже даёт шанс.
  • |
  • #9 Волна написал | Зарегистрирован: 10.01.2012
    18 января 2012 10:09
    • Сообщений: 143
    • Публикаций: 4
    Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира;
    Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

    Здесь слово жертва вводит в заблуждение так как оно понимается нами сейчас слово яджна употребляемая в подлиннике имеет смысл посвящения, т.е. читатся так- "Дела не посвящённые (чему либо) оковы для мира."


    Я правильно понимаю, что речь здесь идет о служении? Значит посвящение себя чему-либо без ожидания результата, с полной самоотдачей, распутывает веревки (гуны) связывающие с миром материи, в котором сейчас пребываем? Если я сделала неверные выводы, поправьте пожалуйста. Тема и статья очень интересны, но сложно воспринимаются из-за обилия малознакомых терминов, непривычно немного.
  • |
  • #10 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    18 января 2012 14:05
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Волна,
    Очень хороший вопрос благодарю.

    Когда речь идёт об освобождении (мукти), то говорится о вещи простой и естественной о нашей собственной центральной Сути которой живы мы сам и которой существует Вся вселенная, речь идёт о Вечном Существовании, которое в условиях Среды нами "забыто" так, что в поверхностном уме считается невозможным. Это происходит от того что Вечное наше существо для возможности игры (лилы) в плотно материальном мире одевается в него (мир) и отождествляет себя с ним становясь его частью, живя интересами сформированными в Среде этого мира. Одевшись в мир (в элементы таттвы) мы в своих действиях берём уже имеющиеся примеры (шаблоны) действия (кармы) проводим из через своё существо творения (адхар) усиливая данный шаблон, так как он проходя через адхар прикасается к нашей вечности, от которой принимает благословения на жизнь. Это наше благословение вещам мира имеет последствия для нас, так как они становятся элементами адхара ( тела рассматриваемого как совокупность тонких и плотных составляющих)Таким образом мы сами становимся испытателями того что сотворили своим благословением.

    Ягья (яджна) церемониальная (как обряд) только отражение так или иначе интерпретированного, того процесса который происходит в нас самих. Т.е в нас постоянно и непрестанно творится ягья чем мы поддерживаем майю (энергии) этого мира. Мы слышали что мысль творит и всё такое однако это происходит потому что та или иная форма ментального пространства предстаёт пред нашим Атманом и получает благословение на существование это же справедливо не только для мысли.

    Как же действуя можно развязать последствия действий (кармы)?
    Кришна сказал:
    В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
    Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
    Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
    Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
    Тут важна позиция с которой совершаются действия и эта позиция Высшего в нас какова же она?
    В гите она выражена в описании свойств Атмана и в том как Кришна объясняет свою позицию по отношению к сотворённому Им. И важно понять что Атман как наша Вечная Суть является единой частью Того Кто воплощён в Образе Кришны, тогда как Кришна являет собой полностью осознанное существование, мы представляем собой увлечённых смертными (разрушимыми) образами майи. Приняв позицию Вечного мы отходим от путаницы майи. Посвящение себя, сосредоточение на Высшем в себе, можно назвать служением, потому что это требует отрешённости от привычного отклика на зов майи, который в нас доведён до механического состояния. Касания Среды вызывают незамедлительный отклик. Но ведь это «Гуны играют в Гунах» и полагать что это принадлежит мне и составляет главную ловушку майи.

    Кришна сказал:
    Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал,
    Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
    Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
    Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.
    Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,
    Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.

    Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов,
    Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.
    К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
    Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.
    Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,
    Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.
    Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший,
    Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный — не связан, даже дела совершая,
    Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,
    Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.
    Брахмо — обряд приношенья, Брахмо — жертва, приносимая Брахмо в пламя
    Брахмо;
    К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.
    Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,
    Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,
    Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;
    С предметами общаются органы чувств, — так утверждает.
    Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,
    Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.
    Только разумом, сердцем, чувствами, телом —
    Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.
    Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает;
    Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
    Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель
    В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.
    Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира,
    Не соединяет дел с их плодами, и всё же существует природа.
    Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара:
    Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.
    Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,
    Это их знанье, как солнце, высшее То являет.
    Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,
    Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.
    Надеюсь что ответил а поставленный вопрос что же касается Служения … Сосредоточившись на Высшем вы вступаете в диалог с Ним действуя в сосредоточении на Нём вы начинаете понимать вещи так как они выглядят для Вечного действуя в удовлетворение, того Понимания вы начинаете служить Ему. Что же касается служения Учителю, то если вы в своём стремлении к Высшему поймёте что тот или иной человек воплощает в себе хотя бы частично, Идеал Вечного то несомненно будет большой пользой служить этому человеку, конечно же без фанатизма. Одно ясно Высшее находясь в нас самих при обращении к Нему, не оставляет без ответа наши усилия.

    Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
    Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
  • |
  • #11 Снежный Барс написал | Зарегистрирован: 8.10.2011
    18 января 2012 17:18
    • Сообщений: 476
    • Публикаций: 13
    Цитата: Волна
    Я правильно понимаю, что речь здесь идет о служении? Значит посвящение себя чему-либо без ожидания результата, с полной самоотдачей, распутывает веревки (гуны) связывающие с миром материи, в котором сейчас пребываем? Если я сделала неверные выводы, поправьте пожалуйста. Тема и статья очень интересны, но сложно воспринимаются из-за обилия малознакомых терминов, непривычно немного.


    В белых нациолистических кругах я встречал это понятие под словом ДОЛГ.

    Цитата: Волна
    обилия малознакомых терминов, непривычно

    Да есть такое, сразу отвращает. Аналоги в русском потом найдутся, раз нет другой инфы общего пользования - придётся брать эту, думаю русская инфа ждёт в загашниках :).
    Цитата: Вайю
    подобные формулировки и взгляд на сущностную природу человека мало распространены

    Вообще мало встречаются, придётся копаться в русских мифах и каждодневном быте что бы нарыть русские корни. Индусская тема может содержать полезную инфу как и любые другие, но наш народ воспримет инфу только на на нашем языке..
    Цитата: Вайю
    а когда возникают опыты прямого виденья когда видишь и знаешь без всяких слов, то ум набрасывается на это с кучей сомнений и потопляет в море слов.

    Есть такое , но есть и другое когда виденье такое что даже логика молчит тихонько в сторонке - нет слов, нет возражений, нет мыслей - есть только четкая картина правильного выхода.

    Сколько всяких сложностей в мире, не зря говорят самый сложный бой - это бой с самим собой :)
  • |
  • #12 Волна написал | Зарегистрирован: 10.01.2012
    18 января 2012 18:28
    • Сообщений: 143
    • Публикаций: 4
    Значит Служение можно рассмотреть как посвящение не просто чему-либо, а посвящение себя Высшему, которое проявлено во всем что окружает. Видимо это уже несколько иное Служение чем служение как качество шудры, и должно стать естественным состоянием независимо от принадлежности к варне. Варна лишь определяет в какой деятельности тот или иной человек может всецело раскрыться для Служения. Но вступить на этот путь возможно лишь разтождествив себя с материальным, т.е. перестать воспринимать себя как нечто исключительно материальное (не откликаться на зов майи), найти в себе Исток Высшего. Открывая Его в себе принимаем позицию Вечного и вслед за этим приходит осознание, что Высшее проявлено во всем. Тогда начинается истинное Служение (после подобного озарения просто невозможно не Служить). Пелена энергий майи больше не затуманивает разум и сквозь полотно иллюзии открывается видение Истины (прямое видение), веревки (гуны) распутываются, происходит освобождение из под влияния гун.

    Вот такая открывается перспектива, если я верно поняла то, что вложено в статью и в комментарии. Изложила конечно вкратце, каждый этап наверняка очень сложен, многогранен и требует невероятных усилий. Это не просто работа над собой, это Труд.
    Вайю, есть ли в моих размышлениях существенные ошибки, на Ваш взгляд?

    Аналоги в русском потом найдутся, раз нет другой инфы общего пользования - придётся брать эту, думаю русская инфа ждёт в загашниках :).

    Возьмем пока эту. В "белых нациолистических кругах" на нас за это вряд ли обидятся)
  • |
  • #13 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    18 января 2012 18:55
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Волна,
    В целом мысль идёт верно.
    Цитата: Волна
    Служение можно рассмотреть как посвящение не просто чему-либо, а посвящение себя Высшему, которое проявлено во всем что окружает.

    Здесь важно понять что Высшее находится в нас самих и когда мы разгребём завал над ним и станем смотреть на мир глазами Вечного то без всякого труда увидим Высшее во всём.

    Примечательно что ваша мысль обратилась к окружающему (Высшему которое проявлено во всём что окружает), это фокус ума который держит контроль над сознанием воплощенных и старается его сохранить. Есть практики которые используют ум настраивая его восприятие так (Всеприятие) однако только глазами Вечного мы по настоящему увидим Вечное.
    Цитата: Волна
    Открывая Его в себе принимаем позицию Вечного и вслед за этим приходит осознание, что Высшее проявлено во всем.

    Виденье Вечного естественно принадлежит Вечному без потом и этапов просто происходит тогда когда мы производим йогу (единение) с Ним.


    Цитата: Волна
    Пелена энергий майи больше не затуманивает разум и сквозь полотно иллюзии открывается видение Истины (прямое видение), веревки (гуны) распутываются, происходит освобождение из под влияния гун.


    Вечное в нас не связанно с гунами и всегда свободно, вопрос лишь в самоопределении (самоотождествлении) перенесите фокус внимания с внешних форм проявления к Истоку существования в себе, поймите что это и есть вы сами как живое существо (т.е. совершите йогу) и майя боле не будет препятствием. Майя не враг нам (по сути) она исполняет Волю Высшего, который нами выбирает те или иные пустяки с просони принимая их за что то значимое. Мы сами не очень то требуем участие Высшего в своём Пути, предпочитая сладкие в самовольстве сны за нужные нам вещи.

    Есть история, ученик попросил Учителя объяснить ему как освободится от майи. Тот сказал ему прийти на следующий день утречком. Идя к дому учителя на следующий день, этот ученик услышал истошные вопли своего учителя "Отпусти меня АААА!!!! Отпусти!!!!" бегом примчавшись к нему во двор, он увидел что Учитель обхватил дерево руками и орёт "Отпусти!!!! АААААА!!! Отпусти!!!" Подойдя к нему он сказал Учителю: Учитель дерево не держит вас. -Да?. Он отпустил дерево и сказал ученику "Майя тоже не держит тебя".

    Цитата: Снежный Барс
    Вообще мало встречаются, придётся копаться в русских мифах и каждодневном быте что бы нарыть русские корни. Индусская тема может содержать полезную инфу как и любые другие, но наш народ воспримет инфу только на на нашем языке..


    Занятие полезное и желаю успеха в этом. Мне не доводилось встретить на русском и потому преодолевая неудобства вникал в суть терминов на санскрите что поначалу тоже раздражало, но воспринял это как практику расширения сознания и принялось всё проще. Этот текаст что выше написан в специфическом аспекте практикующего и реально сумевшего реализовать множество возможностей Высшего в себе и помчь сделать это другим. Потому думается мне что если и существует развитой язык терминологически используя русскую основу то только в реально практикующих школах. Найдёте такую школу обретёте и искомый язык. Д. Андреев сделал кое что в этом плане однако у него вовсе не русский язык, а по сути новый технический словарь для внутренних практик, в прочем он не так развит как санскрит в этом смысле.
  • |
  • #14 Волна написал | Зарегистрирован: 10.01.2012
    18 января 2012 18:58
    • Сообщений: 143
    • Публикаций: 4
    Вечное в нас не связанно с гунами и всегда свободно, вопрос лишь в самоопределении (самоотождествлении) перенесите фокус внимания с внешних форм проявления к Истоку существования в себе, поймите что это и есть вы сами как живое существо (т.е. совершите йогу) и майя боле не будет препятствием.

    Благодарю Вайю, очень важно для меня это замечание. Казалось бы ну что такого ,просто перенести фокус внимания, но весь фокус как раз в том, что это самое трудновыполнимое.. Видимо отсюда вытекает моя поэтапность, как алгоритм, сначала то, затем это, привычные схемы работы ума. А нужно просто слиться.. (образно выражаясь)
    Мы сами не очень то требуем участие Высшего в своём Пути, предпочитая сладкие в самовольстве сны за нужные нам вещи.

    Согласна. Все так и есть. К сожалению.
  • |
  • #15 Интра написал | Зарегистрирован: 18.01.2012
    18 января 2012 19:05
    • Сообщений: 4
    • Публикаций: 1
    om Шанти Ом.
  • |
  • #16 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    18 января 2012 20:09
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Цитата: Волна
    Все так и есть. К сожалению.


    Вот сожаления тут не к чему, это просто есть и поддерживается инертной массой деятельности всего человечества. И не только человечества. Как сказано в одной Упанишаде ( если пастух потеряет из стада корову, то сожалеет об этом, так и боги сожалеют если человек уходит из под их влияния) Всё наше тело (адхар) соткано из космических влияний (богов) и в своей деятельности мы вливаем в них силы, если наши действия вибрационно созвучны их Силам, а так как иного мы не имеем то естественно звучим силами богов.

    Выбрав Путь следует оставить, эмоциональные реакции и умственные оценки, отвлекая чувства от их объектов вовлекать их в стремление в Высшему, наше эмоциональное существо способно получить наслаждение в восхождении к Высшему и если оно это поймёт то продвижение станет быстрым и сладостным. Именно поэтому Путь бхакти является очень эффективным, так как вовлекает эмоциональное, в порыве любви к движению к Вечному. Хотя некоторые школы предпочитают подавить эмоциональное, получая в его лице довольно серьёзного врага. Любовь в Пути наслаждение от его движения, вот на что седует обращать внимание и питать им. Тогда как сожаления, депрессии идущие за ним способны на долго заблокировать движение и притупить волю.
  • |
  • #17 Волна написал | Зарегистрирован: 10.01.2012
    19 января 2012 04:27
    • Сообщений: 143
    • Публикаций: 4
    Любовь в Пути наслаждение от его движения, вот на что следует обращать внимание и питать им.


    Хорошо.

    Спасибо, Вайю, Ваши комментарии очень ценны.
  • |
  • #18 Вайю написал | Зарегистрирован: 3.12.2008
    19 января 2012 13:58
    • Сообщений: 423
    • Публикаций: 20
    Если бы люди смогли получить хотя бы мимолетный проблеск того
    бесконечного наслаждения, тех совершенных сил, тех светоносных сфер
    стихийного знания, того глубочайшего покоя нашего бытия, которые ожидают нас
    на просторах, пока еще не достигнутых нашей животной эволюцией, они бросили
    бы все и не успокоились бы до тех пор, пока не овладели бы этими
    сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и всегда начеку страх,
    недоверие и скептицизм - верные стражи Природы, не дающие нам покинуть ее
    привычные пастбища.

    Шри Ауробиндо.
  • |
  • Информация
    Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.